再谈谈阴阳辩证下

决定宇宙生命的关键所在。中国人将它们一律称作“气”，认为事物的整体功能反应和各种整体关系正是通过“气运”，“气象”而显现出来。事物之间各种整体关系的法则称作“数”，对“象”和“数”的研究就成为中国人认识天地万物的切入点和关注点。

中国人有向内的思维趋向。长期以来，通过体验c直觉和自我调控，对心性即精神作了大量研究。心学成为中国重要的传统学术。它不仅包括道德修养c行气健身，而且涉及人与自然的关系。正所谓；“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明”，找到对于我们人类区别于其他物种的最重要的那个根，去给自己制定一个至高的目标，也是中国人最高级别的追求所在，可见能明心见性是中国人最高的自我追求

。

这样的思维方式和由此而形成的基本观念，决定了中国人创建医学和认识其他事物时，偏重综合而不是分析，直觉而不是归纳，取象类比而不是抽象推演，整体观察而不是分类实验。所谓的：“恍兮惚兮，其中有象”，是我们中国人观察事物能化繁为简的天赋，这一点我们必须感谢老子！

中国人注重研究的是世界和万物的生成c演化和持续的演示，而不是其物质构成和空间中的细分。因此，中医学最大的特点是，它所研究的对象始终是有思想感情的活生生的人。它强调精神对生命的特殊意义和关键作用，因为精神是人体最高层次的功能。它所要把握的不是机体的器官实体，而是人体作为活的整体的功能结构关系。这种关系需要一个名词概念来描述，而且这个概念必须是约定俗成的，能繁能简的，就这样中国人就发明了阴阳这个名词。

整体功能结构关系又表现为与日月天时相应和的，机体发育和生命维持的节律。这种节律是维持生命的最根本的“长生”的能力，西医更重视研究的是个体物种之间的自生规律，而中国人却在研究“万物为刍狗”的生生不息的能力。

我们以前都在喊一句话，叫做“万物生长靠太阳”，这句口号正好讲到半个自然规律，那就是万事万物和“阳”的关系，其实“万物生长也要靠月亮”这样才算完善。“阴阳”就是万物能够长生的根源，而并非是依靠个体那个小小的“自生”能力，来达到繁衍生息，生生不息的“长生”状态。

正如《道德经》曰；“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。

从本质上说，中医学不是治病而是在循天助人，是《中庸》的：“赞天地之化育”。它不是直接针对病之所在，而是《易传》的：“穷理尽性”，即帮助人恢复和提高人自身具有的调节能力，调动和激发人的生命潜能，达到和天地日月阴阳和谐共振的最终目标，这就要靠我们中医常说的“阴阳升降出入”的管道畅通。

利用天之道来实现祛病健身。这正是天人合一c主客相融在中医治疗学上的体现，这才是真正的科学。

西方文化刚好与中国形成左右对称的优美格局。他们在传统上视空间重于时间，重是物质而忽视精神，把世界看作物理的世界微观的世界。时间性虚，空间性实；时间的本质趋向综合与整体，空间的本质趋向分解与并立；时间只能被动万物共享，空间则可以由强者去切割和占有。所以说中国人才真正讲求，真正意义上的“平等自由”的民族。

与此相关，西方人喜爱分析，侧重研究事物的有形实体和物质构成。在群体中强调个体的价值，在整体中注重局部的基础作用。因而喜爱孤立研究和实验研究，这些研究说实话都是在器世界里面打转转而已。面对这个道器合一的世界，习惯将主体（道）与客体（器）对立起来，同时以人作为万物的尺度，主张征服自然。西方人有向外的思维趋向，关注事物在空间中的继续运动和物理变化，因而几何学，形式逻辑和抽象思维方面很早就取得了突出成就，并对整个西方科学与文化产生了深刻影响。