中国人很早即认识到生命内部各脏器c及生命整体与外部环境之间存在着相须相依c和谐完美的联系。比如《老子》第五章：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出”。这就形象的告诉我们人体是个“橐龠”，就是个我们说的风箱，人体器官之间的配合，仅仅就是为了一个目的，那就是让这个风箱一直良好的运转下去而已。

可是要是这些脏器之间的联系被破坏，将意味着生命的完结和时间的中断，因此，中国人推崇天人合一的心境和处世原则，比如《中庸》明确的说明：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。天道既是人道，人道也是天道。

所以中国人向来主张人心合于天心，自我融入宇宙，摒除主客对立，反对因人欲的膨胀而损害宇宙生命包括人类社会和自身的和谐。对待人和万物，道家提倡“任性”“无为”，儒家主张“尽性”“中庸”，做法和要求虽有不同，但都是希望其天赋本性能够自由c充分c全面的展现，人和万物在同一时间之舟存共荣，这是中国人至高的世界观，这种世界观又处处体现出中国人外儒内道的价值观取向。中医在最高层面上解释了了什么叫做；“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

在这种整体观和广义生命观的促使下，中国人着重事物的功能和关注功能支配形体，这是是生命之本。没有了功能就失去了生命，形体也随之散解，所以功能重于形体。《道德经》第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，而不改，周行而不殆，可以为天地母”。这段经文明显是说，在宇宙诞生的那一刻，造成“有物混成”的那个动力源泉，是所有鲜活的生命个体最重要的东西，这就是人活着的“道”，形而上学的概念是更有价值的。

功能又通过一定的关系得以显示，并受关系的制约。由关系组成的结构和结构关系的协调，是维系整体的前提。中国人认为，对于生命的存在和延续最重要的关系是阴阳，阴阳关系最主要的体现是四时,在四时，五材和五方的基础上又创立了五行系统，五行的反馈自调机制被视作维持一般整体平衡的功能结构模型。

功能有其承担者，结构关系的实现也有其介质，但它们往往是看不见摸不到，它们是无形之虚。然而它们是真实的根本存在，这也就是中华文明和西方文明最重要的差别所在。

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